《理惑論》第十三問－

　或曰：「為道亦死，不為亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智豫於未萌。道與不道，如金比草；善之與福，如白方黑。焉得不異，而言何異乎？」

　人終須一死，無論在世的時候，有沒有修道求真，最後也只是化為黃土，那麼修不修道，又有何分別呢？牟子認為，人生並沒有所謂｢一日之善」，而我們應當終身為善，以求得真正的譽名。有道者，雖然亦終歸一死，但其神將歸「福堂」，但作惡而死的人，其神必遭殃滅。牟子又闡釋，愚者被事物的後果所困惑，但智者卻懂得於事態萌發前有所察覺。所以修道與否，就好比黃金與野草，而「善之與福，如白方黑」。

　在大乘佛教中，行善佈施是佛教徒最基本的教行。即使不懂高深佛理，不走艱辛的法門，但行善佈施卻是每位信徒都要履行的責任。人們經常說，佈施的福報無可限量，因為佈施可以帶來善業。如果用現代一點的語言來說，行善創造善業，為自己帶來更多的喜悅，使人生愈來愈豐盛，這也可說是「吸引力法則」的運作之一。牟子說，「有道雖死，神歸福堂」，更準確地說明，就是為道修行的人，死後將會魂歸西方極樂世界，不墮地獄。如果能精進修行，慢慢從禪修中獲取智慧，便能看事明理，察於未萌之時，以正確的智慧處理人生大小事。但受愚痴無明所困的人，卻每每在事情發生了過後，才明白實況，並不斷惶惑於未知之中。正如《四十二章經》所云：「佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。」人身難得，今已得，為何不好好地把時間用在正道修行上，為自己創造一個美好人生？

　跟大家分享一個小故事。

　有一次佛和阿難從舍衛提城到婆羅門城，當時婆羅門城王信仰外道。聽說佛要來，就下了一道命令：給佛食物或者和佛說話都要罰五百文錢。佛一來，進到城裡乞食，全城的人都把門關起來，佛和阿難空手出來。看到一個老婦拿著破碗，裝著已經發臭的洗米水，出來倒掉。她看到佛莊嚴的相貌，拿著空缽走來，想要布施，佛知道她的心意。就把缽拿出來，老婢很誠心地拿來布施，佛接受了，就對阿難說：「這老婦肯布施，將來十五劫中，在天上人間受福快樂無窮，不墮落惡道，後來能得男身，出家修行，成辟支佛。」

　旁邊有一個婆羅門聽到了，就對佛說：「你是淨飯王的太子，怎麼為了得到食物而說妄語？」佛立刻把舌頭伸出來，不但蓋住整個臉而且一直到頭髮邊，說：「你看過像這樣的人說妄語嗎？」婆羅門說：「如果舌頭能蓋住鼻子都不會說妄語，何況舌頭可蓋到頭髮邊呢？」就生信心，而對佛說：「我真不了解為什麼小小的布施能得到那麼多的福報？」佛就告訴他說：「你曾經見過什麼希奇的事嗎？」婆羅門說：「我曾經見過尼拘陀樹的樹蔭能遮蓋五百輛車。」佛問：「樹的種子有多大？」他回答說：「只像芥子的三分之一大。」佛又說：「誰相信？」婆羅門說：「我親眼見到的不是亂說的，這是事實。」佛說：「我看到這女子誠心供養佛，所以能得大福報；也像這棵樹種子小而樹蔭大。」當時婆羅門心裏開悟，向佛懺悔。佛為他說法，得須陀洹果。然後他向全城的人禮敬佛陀，請佛為他們說法，都得道果。◇