《理惑論》第三問：「何謂之為道。道何類也。」

　佛教所弘揚的「道」，到底是甚麼呢？牟子說，所謂「道」就是「言導」，以導人向善、教授解脫的道理。佛之所言，「導人致於無為」，所以佛理是無為之法；牟子認為佛法乃「牽之無前，引之無後，舉之無上，抑之無下」，它既是沒前沒後，亦無上無下，不在此間不在別處，卻也無處不在，因為佛是無形相的，佛法之理在一切有為法之外。我們可以《金剛經》來與牟子的理析作補充，經曰：「不可以身相得見如來。」佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了；又，經曰：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」凡是你有甚麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。

　牟子又說，佛道「視之無形，聽之無聲」。在牟子的時代，以儒道兩家學說最為盛行，他多少用上一點道家哲學用語來理解佛教，而「視之無形，聽之無聲」，彷彿回應了老子《道德經》第四十一章：「大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。」老子認為「道」在方外，要用漫長的時間才能體會到（大器晚成），而且「道」是「大音希聲，大象無形。道隱無名」，它能載一切萬物；就正如牟子說「四表為大蜿蜒其外，毫釐為細間關其內」，道在四方之外，也在毫釐隙縫之間。

　老子在《道德經》將世間人分為三種層次，描述了他們聽聞「道」的不同反應：「上士聞道，難而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」資質不同的人，面對相同的道理，因為領悟力的不同，所表現出來的行為也就不一樣，上士之人聽聞了道，便開始勤勉不懈地實踐它；中士之人聽聞了道，道在他心中將信相疑，時存時亡；下士之人聽聞了道，卻只會哈哈大笑。而孔子主張「因材施教」，也是因為人的資質與領悟力不同。因此《論語》：「中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。」中等以上資質的人，可以跟他談論高深的道理，以下的，就只能用淺白的話循循善誘。並非將人分等第，造成階級的對立，全是因為施教方式不同的緣故。

　在《金剛經》裡也有類似的說法：「無有定法，如來可說。」佛法在哪裡？不一定在佛經上。世間法皆是佛法，所以學佛要在生活中去實踐。所以修行在於：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」而佛陀慈悲眾生，為教化千萬人而開無數方便門，比起儒、道兩家，佛教更廣為平等眾生，雖根性有異，但只要肯精進修行，還是可悟道成佛。佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、癡，不信三尊，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。」◇